Mittwoch, 30. Dezember 2015

„Meine Augen haben deinen Heiland gesehen“ – Rembrandts „Darbringung im Tempel“


Rembrandt: Darbringung im Tempel (1627/28); Hamburg, Kunsthalle
Die Darbringung im Tempel von 1627/28 gehört zu Rembrandts frühen Meisterwerken, die in seiner Leidener Zeit (1625–1630) entstanden sind, bevor er 1631 nach Amsterdam übersiedelte. Dargestellt ist eine im Lukas-Evangelium geschilderte Begebenheit: Josef und Maria bringen ihren Erstgeborenen nach Jerusalem, um ihn – dem jüdischen Gesetz folgend – Gott zu präsentieren und durch eine Opfergabe auszulösen (Lukas 2,22-39). Hier begegnen sie dem alten, gottesfürchtigen Simeon, dem vorhergesagt worden war, er werde erst sterben, wenn er den Messias gesehen habe. Simeon erkennt in dem Kind den Erlöser, nimmt ihn in seine Arme, spricht ein Dankgebet zu Gott und segnet die Eltern. Auch die hochbetagte Prophetin Hanna preist Gott beim Anblick des Messias.
Rembrandt verdichtet die Erzählung in seinem Bild und fasst zusammen, was eigentlich nacheinander geschieht: Simeon richtet seine prophetischen Worte an die Eltern, während gleichzeitig Hanna angesichts des Neugeborenen Gott zu preisen beginnt. Das alles ereignet sich jedoch nicht, wie bislang in der Bildtradition üblich, vor dem Hochaltar, sondern in einem eher abgelegenen Winkel der Synagoge. Außer den fünf ausdrücklich im Bibeltext genannten Personen ist niemand anwesend. Simeon und das Elternpaar knien sich gegenüber, der Greis hält das Kind im Arm, und mit begütigender Geste richtet er seine Worte an die erschrockene, überwältigte Maria. Von hinten ist Hanna herangetreten, um mit erhobenen Händen die Heilsbotschaft Simeons zu bekräftigen. Josef ist als dunkle Repoussoirfigur im verlorenen Profil dargestellt; er hat die beiden Opfertauben auf dem Boden abgesetzt (sie sind heute nicht mehr zu erkennen), um seine Hände unter dem abgenommenen Hut zum Gebet zu falten. Die Stimmung des Bildes ist daher zum einen geprägt von einer andächtigen, intimen Frömmigkeit, zum anderen durch die extrovertierte Pathosgeste Hannas.
Theologisch interessant ist die „Eliminierung von Priester, Altar und Ritus“ (Keller 1979, S. 97) auf Rembrandts Gemälde. Kunsthistoriker sehen darin eine Stellungnahme des Künstlers: gegen die Amtskirche bzw. eine von Priestern abhängige Gnadenvermittlung und für eine unmittelbare Gottesbegegnung, die sich auf den wörtlichen Bibeltext berufen kann.
Marcantonio Raimondi: Die Jungfrau an der Wiege; Kupferstich nach Raffael
Für die Figur der Hanna, die mit ihren erhobenen Armen dargestellt wird, hat sich Rembrandt möglicherweise an einen Kupferstich von Marcantonio Raimondi (1480–1534) angelehnt. Martin Warnke hat allerdings darauf hingewiesen, dass ihre Gestik auch von Orantenfiguren auf altchristlichen Mosaiken übernommen sein könnte. Wie dort die Gestalten oft vor einem Goldgrund stehen, sei Hanna auf Rembrandts Gemälde vor hellgelbes Licht gestellt. Rembrandt aktiviere damit eine alte Formel, um den „urchristlichen Geist gegen eine in dogmatische Zwiste verstrickte Kirche in Erinnerung zu bringen“ (Warnke 1986, S. 40).
Hl. Apollinaris (6. Jh.); Mosaik aus S. Apollinare in Classe bei Ravenna
Das blendend hell von links oben in den dunklen Tempelraum einfallende Licht ist sicherlich ein Effekt, der auf die Utrechter Caravaggisten wie Gerrit van Honthorst oder Dirck van Baburen zurückgeht. Aber Rembrandts Lichtregie hat auch inhaltliche Bedeutung: So spricht Simeon in seinem Lobpreis an Gott davon, der neugeborene Heiland sei „ein Licht, zu erleuchten die Heiden“ (Lukas 2,23; LUT). Allerdings ist nicht das Jesuskind selbst die die Lichtquelle; es bricht deutlich als Naturlicht von einem Fenster ein, dessen Gitter als Schatten auf die gekalkte Wand fallen. Dabei erleuchtet es den Raum so heftig, „daß die Lichtzone um das Christuskind mit dem zart flackernden Heiligenschein eher als sekundäres Reflexlicht wirkt“ (Warnke 1986, S. 41). Von der wuchtigen Säulentrommel ragt eine Halterung nach rechts in den dunklen Innenraum: Die einsame Kerze darauf ist erloschen und könnte den Alten Bund symbolisieren, der mit der Geburt Jesu ihr Ende findet. Die Zeit des Gesetzes ist von der Zeit der Gnade und des Glaubens abgelöst worden. 
In den besonders hellen Partien des Bildes – wie dem Christuskind, der Kleidung von Simeon sowie der vom Sonnenlicht beschienenen Teile der Mauer und der Säule im Hintergrund – finden sich die dicksten Farbschichten, während in den verschatteten Bereichen die Farbe viel dünner und gleichmäßiger aufgetragen wurde. In der hell aufleuchtenden Wand deuten Variationen von Braun, Gelb und Grau Feuchtigkeitsflecken und andere Unregelmäßigkeiten an – Rembrandt gelingt es auf diese Weise, den optischen Effekt einer verputzten Mauer zu erzeugen.
Rembrandt: Paulus im Gefängnis (1627); Stuttgart, Staatsgalerie
Rembrandt: Petrus und Paulus im Gespräch (1628); Melbourne, The National Gallery of Victoria
Rembrandts Darbringung im Tempel weist große kompositorische Übereinstimmungen mit seinem etwa zeitgleich entstandenen Paulus im Gefängnis auf (1627): Auch hier fällt das Licht von links durch ein nicht gezeigtes Sprossenfenster auf eine Wandzone mit wuchtiger Säule, vor der sich der Apostel markant abhebt. Der Bildteil rechts von ihm mit einer Holztür bleibt ebenfalls im Schatten. Rembrandts Gemälde Petrus und Paulus im Gespräch von 1628 zeigt vorne links eine Figur, die in vergleichbarer Weise wie Josef in der Darbringung im Tempel als Repoussoir fungiert, allerdings wesentlich schärfer konturiert. Die kniende Gestalt des Josef ist außerdem eng mit einer Hieronymus-Radierung verwandt, die im gleichen Zeitraum wie das Hamburger Gemälde entstanden sein dürfte.
Rembrandt. Der kniende Hieronymus im Gebet (um 1627/28); Radierung
Rembrandt: Lobpreis Simeons (1630); Radierung (für die Großansicht anklicken)
1630 hat Rembrandt das Thema der Darbringung nochmals in einer Radierung wiedergegeben, in einer eng verwandten Komposition: Die Figuren sind jetzt wie auf einer Drehbühne um eine imaginäre Achse gedreht. Simeon ist mit dem gleichen Gestus nahezu von vorne zu sehen. Maria nimmt als Rückenfigur die Position Josefs ein, der am äußersten rechten Rand kniet; auch die stehende Figur der Hanna, mit geändertem Spiel der Hände, wurde gedreht, ein Engel weist sie mit ausgestrecktem Arm auf den neugeborenen Erlöser hin. Auch in der Radierung ragt im Rücken der Gruppe eine wuchtige, durch ein Band verzierte Säule hoch auf; allerdings gibt Rembrandt nun im Hintergrund einen Einblick in die übrige Tempelarchitektur.

Glossar

Repoussoirfiguren sind Gestalten im Vordergrund eines Gemäldes, die die Funktion haben, den Blick des Betrachters in die Tiefe zu ziehen. Sie werden deswegen häufig von hinten dargestellt.

Das verlorene Profil ist eine Ansicht von hinten, bei der nur noch die Konturen der Wangenknochen zu sehen sind; das Gesicht dreht sich in die Bildtiefe hinein.

Der Orantengestus ist eine Körperhaltung beim Gebet: Der Beter steht dabei mit in Schulterhöhe ausgebreiteten Armen, den Kopf entweder gesenkt oder zum Himmel erhoben.

 

Literaturhinweise
Gemäldegalerie Staatliche Museen zu Berlin (Hrsg.): Rembrandt – Genie auf der Suche. DuMont Verlag, Köln 2006, S. 246;
Keller, Ulrich: Knechtschaft und Freiheit. Ein neutestamentliches Thema bei Rembrandt. In: Jahrbuch der Hamburger Kunstsammlungen 24 (1979), S. 77-112;
Ketelsen, Thomas (Hrsg.): Rembrandt, oder nicht? Hamburger Kunsthalle. Die Gemälde. Hatje Cantz Verlag, Ostfildern-Ruit 2000, S. 25-28 und 42;
van den Boogert, Bob: Rembrandt Harmensz. van Rijn – Simeon im Tempel, um 1627/28. In: Ernst van de Wetering/Bernhard Schnackenburg (Hrsg.), Der junge Rembrandt. Rätsel um seine Anfänge. Edition Minerva, Wolfratshausen 2001, S. 214-217;
Warnke, Martin: Zur Herkunft und zur Deutung der »Lobpreisung Simeons« von Rembrandt in der Kunsthalle. In: IDEA. Jahrbuch der Hamburger Kunsthalle V (1986), S. 33-45;
LUT = Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

(zuletzt bearbeitet am 16. März 2024)

Montag, 21. Dezember 2015

Meisterwerke der antiken Baukunst (1): das Pantheon


Immer noch prima in Schuss: das antike Pantheon auf der Piazza della Rotonda
Als das besterhaltene und berühmteste antike Bauwerk in Rom gilt das Pantheon. Was bis heute auf der Piazza della Rotonda bewundert werden kann, ist allerdings nicht das „Original“, sondern der Nachfolger eines Tempels, den Agrippa von 27 bis 25 v.Chr. nach seinem Sieg bei Actium zu Ehren seines Freundes und Förderers Augustus (63 v.Chr.–14 n.Chr.) hatte errichten lassen. Noch immer verweist eine Inschrift auf dem Architrav über dem Eingang auf Agrippa als Erbauer des Pantheon. „Pantheon“ ist ein griechisches Wort, pan heißt „ganz“ oder „alle“, theon kommt von theos, dem griechischen Wort für „Gott“. Wahrscheinlich war das Pantheon also kein Tempel für einen bestimmten Gott, sondern ein Tempel für alle oder wenigstens doch für mehrere Götter. Allerdings wäre das Pantheon mit dieser Funktion einzigartig, denn es existieren keine weiteren Tempel für eine Allgötterverehrung im römischen Kult.
Klassische Ruhe und Vollendung ...  sind leider nur selten zu genießen, da der Inneraum meist völlig überfüllt ist
Zum viel bewunderten Bauwerk und einem der Wahrzeichen Roms wurde das Pantheon jedoch erst unter Kaiser Hadrian, der das Römische Reich zwischen 117 und 138 n.Chr. regierte. Der unmittelbare Anlass zu einer Komplett-Renovierung des Pantheon waren schwere Bauschäden, die Blitzschlag und Feuer verursacht hatten. Um mehr Platz zu schaffen, wurde der Bau gegenüber seinem Vorgänger um 180 Grad nach Norden gedreht. Wo sich früher die alte Kultstätte befunden hatte, stand nun die rechteckige Vorhalle des neuen Tempels. Der dreischiffige, im Grundriss 33,10 x 5,5 Meter messende Portikus verfügte über 16 monolithische, 12,50 Meter hohe Säulen mit korinthischen Kapitellen. Sie stehen heute immer noch, zum Teil allerdings modern restauriert. Alle Säulen sind unkanneliert, die vorderen acht bestehen aus grauem Granit, die hinteren acht aus hellrotem Rosengranit, dem Material der ägyptischen Obelisken. An der Rückwand der beiden Portikus-Seitenschiffe befindet sich je eine Nische, in der vermutlich ursprünglich Statuen des Augustus und des Agrippa aufgestellt waren.

An die Vorhalle schließt sich der große Rundbau im Innern an, dessen Höhe exakt seinem Durchmesser entspricht: 43,2 Meter. Identisch ist auch der Radius der Kuppel und der Umfang des Zylinders: Er beträgt jeweils 21,6 Meter und damit exakt die Hälfte von Raumhöhe und -durchmesser. Der griechische Mathematiker Archimedes hatte herausgefunden, dass ein Zylinder und eine Halbkugel von identischer Höhe dieselbe Oberfläche besitzen. Dies trägt zu dem Eindruck von Geschlossenheit und Harmonie bei, der das Innere des Pantheon kennzeichnet. Am Außenbau ist die Mauer unterhalb der Kuppel höher als im Innenraum, sodass die Kuppel – von oben betrachtet – keine komplette Halbkugel darstellt. Außen bedecken Bronzeplatten die Kuppel, deren antike Originale allerdings nicht mehr erhalten sind.
Die Innenwand ist zweigeschossig aufgebaut. Zwei Gesimsringe teilen sie in einen unteren und einen oberen Bereich, an den sich die Kuppel anschließt. In die untere Wandzone sind je vier von Pfeilern gerahmte Halbkreis- und Rechtecknischen eingefügt, von zwei Säulen optisch vom Zentralraum getrennt. Vor den dazwischenliegenden Mauerflächen stehen Pilaster. In den sieben Wandnischen befanden sich wahrscheinlich Statuen, die entweder Götter oder Angehörige der kaiserlichen Familie darstellten. Das niedrigere Obergeschoss ist nicht mehr original erhalten; es wurde 1756 so verändert, wie wir es noch heute vor uns sehen: Die Attikazone wird durch eine regelmäßige Abfolge von quadratischen Feldern und übergiebelten Nischen gegliedert. Nach außen zeigt sich der Rundbau völlig geschlossen, die Ziegelwand ist unauffällig verputzt, sie wird lediglich lediglich durch drei Gesimse gegliedert.
Eine technische Meisterleistung und eine Augenweide: die Kuppel
Das Pantheon von oben: gut sichtbar ist das Opaion, die Öffnung in der Kuppel
Die wichtigste technische Errungenschaft des Pantheons war seine aus Beton gegossene Kuppel. Dem Beton der unteren Kuppelzone wurden schwerere Materialien (Travertin und Backstein) beigemischt, während man für die obere Tuff und Bimsstein verwendete, ein außerordentlich leichtes, aber sehr widerstandsfähiges Gestein. Auf diese Weise ließ sich der lastende Schub des Gewölbes deutlich verringern. Große Mengen von Bimsstein standen nach dem Vesuvausbruch 70 n.Chr. zur Verfügung. Die Säulen, Rippen, Gesimsringe, Pfeiler und Pilaster, die die Wand des Pantheon sichtbar gliedern und mit ihr die Kuppel zu tragen scheinen, sind nur Dekoration. Die Kuppel sitzt zwar optisch auf der Wand des Rundbaus, doch sie wird von acht unsichtbaren Mauerpfeilern getragen. Auf diesen Pfeilern ruht die ganze Last, und auch sie sind nicht massiv, sondern haben innere Hohlräume, die bis zum Dach durchlaufen.
Für die Architekturfans gibts natürlich auch den Grundriss
Die Kuppel ist innen mit Kassetten versehen (fünf Kassettenringe mit jeweils 28 Vertiefungen), die nach oben zu immer kleiner werden und zusammenzulaufen scheinen; dadurch wirkt das Gewölbe höher und leichter, als sie tatsächlich ist. In der Mitte verfügt die Kuppel über eine Öffnung von neun Metern Durchmesser, durch die von oben sanftes, ungebrochenes Licht in den Raum fällt und den Eindruck von „klassischer Ruhe und Vollendung“ (Rodenwaldt 1927, S. 79) vermittelt. Von klassischer Ruhe ist heutzutage allerdings nicht mehr viel zu spüren, wenn man mit Hunderten von Touristen gleichzeitig das Pantheon besichtigt ... Der Fußboden ist mit großen Quadraten und Kreisen aus Porphyr, grauem Granit und gelbem Marmor gemustert, die von Bahnen aus Pavonazzetto gerahmt werden; er wurde zur Mitte hin abgesenkt, damit das Wasser bei Regen abrinnen konnte.
Das Pantheon im 18. Jahrhundert (Kupferstich von Giovanni Battista Piranesi): 1626 hatte man der Kirche zwei Glockentürme hinzugefügt (nach Entwürfen von Gianlorenzo Bernini), die 1882/83 wieder abgetragen wurden
Im Jahr 608 schenkte der byzantinische Kaiser Phokas den heidnischen Tempel dem römischen Bischof und Papst Bonifatius IV., der sie in eine christliche Kirche umwandelte: Sie wurde Maria und den Märtyrern geweiht und erhielt deswegen den neuen Namen Sancta Maria ad Martyres. Dieser „Umwidmung“ ist es vor allem zu verdanken, dass sich das Pantheon bis heute in einem so hervorragenden Bauzustand befindet – viele andere antike Kultstätten wurden nach der „Konstantinischen Wende“ 380 n.Chr. geplündert oder zerstört. Der Papst initiierte eine umfangreiche „Sammelaktion“, um möglichst viele Überreste von namenlosen Märtyrern in das ehemalige Pantheon zu überführen – was wiederum den christlichen Festkalender beeinflusste, entwickelte sich doch daraus der hohe christliche Feiertag Allerheiligen, der seit dem Jahr 825 begangen wird. Allerdings hielt dies einzelne Herrscher nicht davon ab, sich an den Schätzen des Pantheon zu vergreifen: So ordnete etwa Kaiser Konstans II. im 7. Jahrhundert an, das vergoldete Dach der Kuppel ins ferne Konstantinopel zu schicken. Papst Urban VIII. wiederum ließ im 17. Jahrhundert die Bronzeverkleidung aus dem Portikus entfernen – die dann vor allem für Kanonen verwendet wurde.
Andrea Palladio: La Rotonda (1567-1591); am südöstlichen Stadtrand von Vicenza gelegen
Friedrich Weinbrenner: St. Stephan (1808-1814); Karlsruhe
Karl Friedrich Schinkel: die Rotunde im Alten Museum, Berlin (1825-1830)
Die Kuppel im Petersdom, Rom, von Michelangelo entworfen
Als Bautypus regte die Kuppelbasilika viele Architekten zur Nachahmung an. Der zylindrische Kuppelbau mit Portikus wurde in Europa regelrecht Mode. Als Beispiele seien die Villa La Rotonda bei Vicenza von Andrea Palladio (1508–1580), die katholische Kirche St. Stephan in Karlsruhe von Friedrich Weinbrenner (1766–1826) und das Alte Museum in Berlin von Karl Friedrich Schinkel (1781–1841) genannt. Auch die Kuppel des Petersdoms, von Michelangelo entworfen, kann als Adaption des Pantheon gelten. Bis 1913 verfügte das Pantheon über die größte Kuppel der Welt – dann wurde es von der Jahrhunderthalle in Breslau übertroffen.
Das Panthéon in Paris – voller berühmter Toter
In späteren Zeiten entwickelte sich das Pantheon zu einer prominenten Grablege: Allen voran hat hier der berühmte Renaissance-Künstler Raffael seine letzte Ruhestätte gefunden, der 1520 im Alter von nur 37 Jahren in Rom gestorben war. Auch Angehörige des italienischen Königshauses sind hier beigesetzt worden – so König Vittorio Emanuele II., 1878 gestorben, und der 1900 ermordete Umberto I. Auch das wirkte in Europa stilbildend: „Pantheon“ entwickelte sich zu einem Synonym für Ehrenhallen und Grabstätten berühmter Persönlichkeiten. Das bekannteste Beispiel ist das Panthéon in Paris, das während der Französischen Revolution von der Nationalversammlung zum Kult- und Gedenkort verdienter französischer Größen erklärt wurde.


Literaturhinweise
Galli, Max/Imorde, Joseph: Plätze des Lebens. La Piazza Italiana. DuMont monte Verlag, Köln 2002, S. 174-181;
Jähnig, Jens/Sonnabend, Holger: Große Bauwerke der Antike. Von den Pyramiden bis zur Hagia Sophia. Primus Verlag, Darmstadt 2009, S. 124-129;
Joost-Gaugier, Christiane L.: The Iconography of Sacred Space: A Suggested Reading of the Meaning of the Roman Pantheon. In. artibus et historiae 38 (1998), S. 21-42;
Marder, Tod: Pantheon. In: Christina Strunck (Hrsg.), Rom – Meisterwerke der Baukunst von der Antike bis heute. Michael Imhof Verlag, Petersberg 2007, S. 44-48;
Muscheler, Ursula: Abbild des Himmels. Das Pantheon in Rom |110-128 n.Chr. In: Ursula Muscheler, Sternstunden der Architektur. Von den Pyramiden bis zum Turmbau von Dubai. Verlag C.H. Beck, München 2009, S. 53-62;
Rodenwaldt, Gerhart: Die Kunst der Antike. Propyläen-Verlag, Berlin 1927.

(zuletzt bearbeitet am 15. November 2018) 

Freitag, 11. Dezember 2015

Das Bildnis einer Angebeteten – Andrea del Verrocchios „Dame mit Sträußchen“


Andrea del Verrocchio: Dame mit Sträußchen (um 1475); Florenz, Bargello
Nur wenige Kunstwerke sind derart deutlich auf ein tête-à-tête und Berührung angelegt wie die weiblichen Porträtbüsten, die im Italien des 15. Jahrhunderts für den privaten Umgang und das intime Zwiegespräch geschaffen wurden. Lebensgroß gestaltet, mit minutiösen Porträtzügen, einer detailreichen Oberfläche und bisweilen farblicher Kosmetik versehen, sollte die „Illusion“ eines realen Gegenübers entstehen. Als berühmtes Beispiel für diese Art von Mädchenbildnissen sei hier die Dame mit Sträußchen von Andrea del Verrocchio (1435–1488) vorgestellt.
Die Büste aus dem Bargello in Florenz (61 cm hoch, um 1475 entstanden) ist nicht wie üblich bei diesen Porträt-Plastiken knapp unterhalb der Schultern oder in der Mitte der Unterarme beschnitten, sondern in Höhe des Bauchnabels, sodass wir einen vollen Oberkörper vor uns sehen. Mit ihrer linken Hand drückt die junge Frau sacht ein kleines Blumensträußchen an ihre rechte Brust – es wird später zur Bezeichnung der Skulptur dienen, da die Identität der Halbfigur unbekannt ist. Haartracht und Kleidung sind zeitgenössisch. Den Kopf hat die Dame leicht nach rechts gewendet; ihr Blick scheint auf kein bestimmtes Ziel, sondern eher nach innen gerichtet zu sein: Die Gedanken der Dargestellten mögen sich an die Blumen an ihrer Brust knüpfen und die Geschichte, die sich mit ihnen verbindet (Windt 2003, S. 128). Das Gesicht besticht nicht gerade durch Zartheit: Es wird bestimmt durch breite Wangenknochen und eine großflächige Wangenpartie, eine etwas fleischige, aber gerade Nase, einen ebenfalls breiten Unterkiefer und einen durchaus gedrungen zu nennenden Hals. Auffalllend sind die großen, länglichen und weit auseinanderstehenden Augen und die dichten, penibel ausgearbeiteten Brauen. Das Haar, exakt in der Mitte gescheitelt, ist an den Seiten in üppige, damals modische Schläfenlocken onduliert und wird am Hinterkopf von einer schleierdünnen Haube (einer cuffia) zusammgehalten.
Das leichten Gewänder wirken nahezu transparent; das Unterkleid ist in der Mitte nur mit einem winzigen Knopf geschlossen, der den schleierartigen Stoff zusammenspannt. Das dünne, ungesäumte und lose getragene Obergewand (eine cotta) legt sich in gegenläufigen Faltenschwüngen um den Körper. „Fast wie ein Nachthemdchen, wirkt es kindlich-unschuldig und in seiner weichen Anschmiegsamkeit zugleich hoch erotisch“ (Kohl 2002, S. 55). Ebenso wie die Dame selbst ist auch ihr Sträußchen in hauchzarten Stoff gewickelt: Die sorgfältig gewundene Ecke eines Schleiers fasst die – botanisch nicht näher bestimmbaren – Blümchen zu einem kleinen Bukett zusammen. Es ist zum einen als Liebespfand und Tauschgabe zu interpretieren, zum anderen aber auch als Hinweis auf die Vergänglichkeit irdischer Schönheit. Alexander Perrig sieht die Blumen „als das Symbol dessen, was das Mädchen in sich verhüllt und durch Enthüllung selber zu verschenken hat“ (Perrig 1996, S. 91/92). 
Diese Dame will umschritten sein
Der übrige Schleier verläuft in der Art eines losen Gürtels um den Rücken der Figur herum, seine Enden quellen zwischen rechtem Unterarm und dem Bauch der jungen Frau hervor. „Wie um den Schwall des Stoffes einzudämmen, ist die rechte Hand in graziler Bewegung vor den Körper geführt, gegenläufig zu der haltenden Linken, so daß insgesamt der Eindruck eines lockeren Umarmens entsteht. Durch das Herumführen des Schleiers um die gesamte Figur wird ihr der darin geborgene kleine Strauß gleichsam einverleibt, werden Bedeutung, Umschlingung, Intimität suggeriert“ (Kohl 2002, S. 56).
Auch die Rückansicht ist mit großer Genauigkeit ausgeführt, was darauf hindeutet, dass für die Aufstellung geplant war, die Figur umschreiten zu können. Das Kleid hat hinten einen unerwartet spitzen, tiefen Ausschnitt. Es wird von dem mehrmals um die Taille geschlungenen Schal zu sorgfältig gelegten v-förmigen Falten zusammengerafft. Diese nehmen die Form des Rückenausschnitts auf, die sich noch einmal in den Bordüren der Haube wiederholt, mit der das Haar hinten zusammengeschlagen ist.
Die zweite noch erhaltene Mädchenbüste von Andrea del Verrocchio aus der New Yorker Frick Collection (um 1469/70) ist, wie bei diesen Porträtplastiken üblich, in der Mitte der Oberarme beschnitten
Die Feinheit und Grazie der Hände, die unbewusst das Sträußchen festzuhalten und zu liebkosen scheinen, und natürlich die raffinierte Stoffdarstellung gehören ohne Frage zu den besonderen Qualitäten von Verrocchios Büste. Erotisch aufgeladen wird das Bildnis der jungen Dame nicht nur durch die durchscheinend wirkende Kleidung, die ihre körperliche Reize sowohl verbirgt als auch offenlegt. Wie zufällig weist der Mittelfinger ihrer Blumenhand auf die deutlich erkennbare Brustwarze hin, mit kaum merklichem Druck legt er sich auf das Fleisch der sich abzeichnenden, jugendlichen Brust. Gerade diese Komponente lässt vermuten, dass es sich bei der Dame mit Sträußchen um das private Porträt einer Geliebten handelt.
Rogier van der Weyden: Maria lactans (linke Seite des Diptychons
für Jean Gros, um 1455/1460); Tournai, Musée des Beaux-Arts
Mit Armen und Händen versehene Porträtbüsten waren vor allem bei römischen Grabfiguren der Antike verbreitet. Seit dem Mittelalter allerdings war die Halbfigurenbüste vorwiegend auf die Darstellung von Heiligen beschränkt, insbesondere auf Maria mit dem Jesusknaben. Von hier aus wurde sie ab Mitte des 15. Jahrhunderts allmählich auf profane Porträts übertragen. Keine der bekannten Bildnisbüsten dieser Zeit bezieht sich aber derart offenkundig – in ihrer kontemplativen Haltung wie in ihrer Gestik – auf die Halbfiguren der den Jesusknaben stillenden Maria wie die Dame mit Sträußchen: „Verrocchios Leistung bestand, von hier aus gesehen, in der Verletzung eines Tabus. Dieser Künstler wagte ja das Unerhörte: der Büste einer lebenden Zeitgenossin Eigenschaften eines über die Macht der Gebetserhörung verfügenden Kult- und Andachtsgegenstandes zu geben“ (Perrig 1996, S. 91). Verrocchio hat die typische Handhaltung solcher Bildnisse der Maria lactans kopiert und variiert: eine Hand ist mit leicht gespreiztem Zeige- und Mittelfinger an die Brust geführt, während die andere, statt das Kind zu halten, hier den Schleier umfasst. „Das Halten der Brustwarze wird zu einem Zeigegestus, die entblößte Mutterbrust zur in der Verschleierung sich zeigenden Geliebtenbrust, das fehlende Knäblein durch das Emblem des Sträußchens ersetzt“ (Kohl 2002, S. 70). Das religiöse Andachtsbild verwandelt sich in das Bildnis einer „Angebeteten“.

Literaturhinweise
Kohl, Jeanette: Splendid Isolation. Verrocchios Mädchenbüsten – eine Betrachtung. In: Barbara Hüttel u.a. (Hrsg.), Re-Visionen. Zur Aktualität von Kunstgeschichte. Akademie Verlag, Berlin 2002, S. 49-76;
Luchs, Alison: Verrocchio and the Bust of Albiera degli Albizzi: Portraits, Poetry and Commemoration. In: artibus et historiae 66 (2012), S. 75-97;
Perrig, Alexander: Mutmaßungen zu Person und künstlerischen Zielvorstellungen Andrea del Verrocchios. In: Beck, Herbert (Hrsg.), Die Christus-Thomas-Gruppe von Andrea del Verrocchio. Henrich Verlag, Frankfurt am Main 1996, S. 81-101:
Windt, Franziska: Andrea del Verrocchio und Leonardo da Vinci. Zusammenarbeit in Skulptur und Malerei. Rhema-Verlag, Münster 2003, S. 126-144.

(zuletzt bearbeitet am 23. November 2021)  

Mittwoch, 2. Dezember 2015

Keine Demut mehr vor Gott – Max Beckmanns „Kreuzabnahme“


Max Beckmann: Kreuzabnahme (1917); New York, Museum of Modern Art
(für die Großansicht einfach anklicken)
Nach dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs meldet sich wie viele andere Künstler auch der Maler Max Beckmann (1884–1950) als Freiwilliger: Er wird als Sanitätshelfer an der Ostfront und danach in Flandern eingesetzt, wo er anfangs in einem Typhuslazarett und dann in einem Operationssaal arbeitet. Die Erlebnisse und Erfahrungen dieser Zeit erschüttern ihn tief – 1915 beurlaubt man ihn wegen seiner zerrütteten Nerven vom Dienst. Ein befreundetes Ehepaar nimmt ihn in Frankfurt am Main auf, wo er wieder zu malen und sich mit biblischen Themen auseinanderzusetzen beginnt. 1917, noch mitten im Krieg, entstehen drei Ölbilder mit neutestamentlichen Szenen, an denen deutlich der Einfluss spätmittelalterlicher Kunst ablesbar ist: Adam und Eva, Kreuzabnahme und Christus und die Sünderin.
Max Beckmann: Adam und Eva (1917); Berlin, Nationalgalerie
Max Beckmann: Christus und die Sünderin (1917); Saint Louis, The Saint Louis Art Museum
Die Kreuzabnahme, die ich hier näher vorstelle, wird 1919 als erstes von insgesamt 13 Gemälden Beckmanns vom Städelschen Kunstinstitut in Frankfurt erworben. 1925 schließlich tritt der Künstler ein Lehramt an der Städtischen Kunstgewerbeschule an – das ihm die Nationalsozialisten nach ihrer Machtergreifung wieder entziehen. Im Herbst 1936 gehört die Kreuzabnahme zu den ersten von landesweit fast 700 Werken des Künstlers, die die neuen Machthaber konfiszieren. Ebenso wie Christus und die Sünderin und weitere seiner Gemälde wird das Werk 1937 zunächst in München als „entartete Kunst“ zur Schau gestellt. Hals über Kopf nimmt Beckmann am Tag der Ausstellungseröffnung mit seiner Frau von Berlin aus den Zug nach Amsterdam. Erst 1947 kann das Ehepaar von den Niederlanden in die Vereinigten Staaten ausreisen. Beckmann kehrt nach 1937 nicht mehr nach Deutschland zurück – er stirbt am 27. Dezember 1950 in New York.
In der Kreuzabnahme ist Golgatha als lehmfarbener, kahler Hügel wiedergegeben, auf dem sich einige wenige Steine und abgestorbenes Gehölz entdecken lassen. Im Mittelgrund ragt das T-förmige Kreuz auf, an dem eine auffallend unproportionierte Leiter lehnt. Unverhältnismäßig groß wirkt im Vergleich zu den anderen dargestellten Figuren auch der Leichnam Christi, der soeben von Nikodemus und Josef von Arimathäa vom Kreuz abgenommen wurde. Der bereits leichenstarre, gelblich-bleiche Körper mit seinen überlängten, steckendürren und weit ausgestreckten Armen ist diagonal über die Bildfläche ausgebreitet. Das magere Antlitz mit den noch leicht geöffneten, gebrochenen Augen wirkt wie der sperrige, ausgezehrte Körper insgesamt skelettartig reduziert. Hier wird nicht – im Sinne des mittelalterlichen Andachtsbildes – der tote Christus zur Verehrung dargeboten. An die Auferstehung eines derartigen Leichnams mag man kaum glauben – ein Eindruck, wie er sich ähnlich angesichts von Hans Holbeins Christus im Grabe aufdrängt (siehe meinen Post „Ganz Mensch, ganz tot“).
Rechts unten knien zwei Frauen unter dem Kreuz: die Mutter Jesu mit weinend verzerrtem Gesicht und Klagegestus, rechts neben ihr in schmutzig-weißem Gewand Maria Magdalena. Eine einheitliche Perspektive existiert nicht mehr: Die schräg abfallende Bildbühne ist von oben gesehen, der Leichnam Christi wird uns frontal dargeboten, die Leiter wiederum versetzt unseren Blickpunkt in die Tiefe. Die oberen Stufen sind nicht sichtbar – als sei der Gottessohn aus dem Kosmos herabgestiegen. Blasse Gelbgrün- und Grauockertöne bestimmen die Farbgebung. Lediglich einzelne Gewandstücke setzen Farbakzente in Blau, Schwarz und Rot. Eine karmesinrot verdunkelte Sonne erhellt den fahlen Hintergrund.
Spiegeln sich in der Kreuzabnahme die bedrückenden Kriegserfahrungen Beckmanns? Der Glaube an den Erlösertod Jesu und seine Auferstehung jedenfalls wird hier nicht mehr verkündet. An diesem Christus weist nichts mehr auf den glorreich über die Macht des Todes triumphierenden Sieger hin. Eine wie auch immer geartete Verheißung lässt sich in der Kreuzabnahme nicht erkennen. Spürbar wird vielmehr die Depression der Kriegsteilnehmer, das Erlebnis der Gottverlassenheit in einer irdischen Hölle. 1919 erklärt Max Beckmann provozierend: „Mit der Demut vor Gott ist es vorbei. Meine Religion ist Hochmut vor Gott, Trotz gegen Gott. Trotz, daß er uns geschaffen hat, daß wir uns nicht lieben können. Ich werfe in meinen Bildern Gott alles vor, was er falsch gemacht hat“ (Piper 1950, S. 33).
Hans Pleydenwurff: Kreuzabnahme (um 1465-1470); München, Alte Pinakothek
(für die Großansicht einfach anklicken)
Rogier van der Weyden: Beweinung Christi (um 1440-1450); Brüssel, Musées Royaux des Beaux-Arts
Immer wieder ist im Zusammenhang mit Beckmanns biblischen Bildern von 1917 auf den Einfluss spätgotischer Kunst hingewiesen worden. So könnte bei der Kreuzabnahme z. B. die entsprechende Darstellung aus dem Hofer Altar von Hans Pleydenwurff (14201472) als Vorbild gedient haben. Der in der Bildfläche ausgebreitete Leichnam Jesu, umgeben von teils stützenden, teils knienden, emotional reagierenden Figuren, geht letztlich auf Rogier van der Weyden (1400–1464) zurück, dessen Beweinung Christi Beckmann 1915 in Brüssel gesehen haben dürfte. Auch ein hölzernes Vesperbild aus dem Frankfurter Liebieghaus (um 1390) hat Beckmann sehr beeindruckt (Piper 1950, S. 32) – dessen Compassio-Appell übersetzt der Maler jedoch in eine Körpersprache, die das Groteske streift. 
Pietà (um 1390); Frankfurt, Liebieghaus

Matthias Grünewald: Isenheimer Altar, 1. Schauseite (1512-1516), Colmar, Musée dUnterlinden
Außerdem hat Beckmann in seiner Kreuzabnahme die uneinheitliche Größe der Figuren von der mittelalterlichen Sakralmalerei übernommen: Dieses Gestaltungsprinzip wird Bedeutungsperspektive genannt, da der Figurenmaßstab dem jeweiligen Stellenwert der dargestellten Personen entspricht. Ein Bezug zu dem überproportional großen Christus auf Isenheimer Altar in Colmar liegt daher ebenso nahe: Matthias Grünewald (um 1480–1528) zeigt einen gekreuzigten Sohn Gottes mit ausgemergeltem Körper, überlängten, qualvoll ausgespannten Armen und breiten Füßen – Beckmann nimmt diesen Leichnam nun vom Kreuz ab.
El Greco: Die Öffnung des fünften Siegels (um 1608/14); New York,
Metropolitan Museum of Art (für die Großansicht einfach anklicken)
Veronika Schroeder verweist darüber hinaus
auf den Figurentypus El Grecos (1541–1614) als Inspirationsquelle für Beckmanns Christus. Hier wäre z. B. die Gestalt des Flehenden mit seinen ausgestreckten Armen in der Öffnung des fünften Siegels zu nennen. Auch die kniende Frau mit schwarzer Kapuze bezieht sich auf El Greco: Sie ist verwandt mit dem kleinen, schwarzgekleideten Pagen in dessen Begräbnis des Grafen von Orgaz (um 1586/88; Toledo, Santo Tomé), der dort von links mit einem Zeigegestus in das Geschehen hineinführt. In den 1910er-Jahren hatte sich in Deutschland unter den modernen Malern eine große Begeisterung für den spanischen Maler und seine Gestaltungsprinzipien Bahn gebrochen, die in zahlreichen Kunstwerken ihre deutlichen Spuren hinterließen.

Literaturhinweise
Aust, Günter: Max Beckmann und die Spätgotik. In: Bazon Brock/Achim Preiß (Hrsg.), Ikonographia. Anleitung zum Lesen von Bildern. Klinkhardt & Biermann, München 1990, S. 249-280;
Eberle, Mathias: Der Weltkrieg und die Künstler der Weimarer Republik. Dix – Grosz – Beckmann – Schlemmer. Belser Verlag, Stuttgart und Zürich 1989, S. 81-110;
Piper, Reinhard: Nachmittag. Erinnerungen eines Verlages. Piper Verlag, München 1950;
Schroeder, Veronika: »Wir können Formen nur solange verstehen als wir ihrer bedürfen.« El Greco im Blick junger Expressionisten. In: Beat Wismer/Michael Scholz-Hänsel (Hrsg.): El Greco und die Moderne. Hatje Cantz Verlag, Ostfildern 2012, S. 220-249;
Ulmer, Renate: Passion und Apokalypse. Studien zur biblischen Thematik in der Kunst des Expressionismus. Verlag Peter Lang, Frankfurt am Main 1992, S. 86-88.

(zuletzt bearbeitet am 7. Dezember 2020)